Анатомія затриманого горя: як знайти спосіб жити у світі, що втратив свої основи.
"Так, світ -- театр, де всі чоловіки й жінки -- актори.
Тут кожному приписаний свій вихід"
"Як вам це сподобається", Жак
Нова грандіозна робота лауреатки премії "Оскар" Хлої Чжао під назвою "Гамнет" (Hamnet) з’явиться в українських кінотеатрах 5 березня. Цей вісцеральний фільм досліджує теми любові і втрати. На основі однойменного бестселера Меггі О'Фаррелл 2020 року, адаптація якого отримала визнання критиків як один з основних претендентів на звання найкращого фільму року, Чжао відкриває глядачам новий, деколонізований та депатріархалізований погляд на одну з найбільш відомих родин в історії. Режисерка кардинально зосереджується на маловідомій історії дружини драматурга та їхній трагічній втраті в сім'ї.
ZN.UA пояснює, чому "Гамнет" не слід сприймати лише як костюмовану біографічну драму чи ще одну екранізацію відомих міфів про англійське Відродження. Це своєрідний акт створення "вербального голема", який заповнює порожнечу, що виникає внаслідок втрат. У часи, коли для багатьох "існувати чи не існувати" стає щоденним екзистенційним вибором, досвід родини Шекспірів набуває вражаючої близькості. Ми, подібно до персонажів Чжао, навчаємося відновлювати сенси в світі, що втратив свої основи.
Щоб глибше зрозуміти масштаб "Гамнета", важливо відмовитися від традиційних уявлень про Вільяма Шекспіра як про недосяжного генія, що проводить час у лондонській таверні з гусячим пером у руці. У цьому концептуальному фільмі його ім'я згадується всього один раз за більше ніж дві години на екрані, що є свідомим кроком до десакралізації його образу. Ірландський актор Пол Мескаль зображує молодого Вілла не як майбутнього великого письменника, а як надзвичайно вразливу, фрустровану і загублену особистість, чий творчий і життєвий потенціал буквально задихається в тісних консервативних рамках провінційного містечка Стратфорд-на-Ейвоні.
Мескаль працює з неймовірною, майже аскетичною стриманістю; він дозволяє тиші, довгим поглядам та мікроміміці виконувати більшу частину емоційної роботи, тоді як внутрішній конфлікт між сімейним обов'язком, тиском жорстокого батька та непереборною творчою жагою стає відчутним на суто фізичному рівні. Проте наративним та візуальним ядром стрічки є дружина класика Агнес -- постать, яка протягом тривалого часу залишалася в тіні літературознавства. Американська режисерка китайського походження Хлоя Чжао, чий авторський почерк завжди тяжів до глибокого емпатичного дослідження маргіналізованих суспільством персонажів, що мають глибокий містичний зв'язок із природою (як ми це бачили у стрічках "Наїзник" чи "Земля кочівників"), знаходить в особі дружини Шекспіра ідеальну провідницю своїх найважливіших філософських ідей.
Агнес, яку грає Джессі Баклі (номінантка на "Оскар" за найкращу жіночу роль), постає як інтуїтивна і приземлена персонажка, глибоко укорінена в лісовій природі. Вона є своєрідним опорою для свого розгубленого чоловіка, проте водночас залишається чужою, незрозумілою й відстороненою для пуританської громади, яка її оточує.
Кінематографічне рішення стрічки створив польський оператор Лукаш Жаль, який раніше зажив світової слави завдяки роботі над оскароносними картинами "Іда" та "Зона інтересу". Саме Жаль відіграє вирішальну роль у формуванні складного антропологічного пейзажу, свідомо відмовляючись від класичного глянцевого й вилизаного зображення епохи Тюдорів, яке ми звикли бачити в традиційних історичних драмах. Натомість він використовує переважно природне освітлення, знімаючи важливі сцени виключно при світлі свічок, що створює атмосферу безпрецедентної інтимності, автентичності та занурення у справжні умови доелектричної епохи. Його камера фіксує події через вражаючі широкі плани та довгі медитативні неперервні дублі, які не лише вимагають від акторського складу максимальної концентрації та повної віддачі, а й створюють ледь вловиме підсвідоме відчуття театральної сцени.
Саундтрек Макса Ріхтера майстерно поєднує два контрастні світи — гармонію зелених лісів англійської глибинки, в яких Агнес відчуває себе частиною великого цілого, та метушливий, брудний Лондон, куди відправляється Вілл у пошуках своєї непередбачуваної долі.
Луціо, "Міра за міру" можна перефразувати як "Луціо, 'Відповідальність за вчинки'".
Історична постать Енн Гетевей (або ж Агнес, як її ніжно і з повагою називав батько у своєму останньому заповіті) впродовж століть зазнавала систематичної мізогінної стигматизації й умисного спотворення з боку академічної спільноти. Традиційне патріархальне літературознавство часто майже з насолодою малювало її карикатурний образ. Її зображали як набагато старшу за віком хитру спокусницю, яка змусила молодого й наївного генія до шлюбу через маніпулятивну небажану вагітність, або ж як холодну сварливу дружину, в чиєму ліжку було порожньо, і яку Шекспір із радістю залишив у провінції заради столичного життя. Письменниця Меггі О'Фаррелл у романі, а за нею й режисерка Хлоя Чжао в екранізації здійснюють необхідний акт історичної та феміністичної реабілітації. Вони перетворюють Агнес не просто на люблячу матір, а на жінку колосальної духовної сили, травницю, цілительку та горду носійку майже містичних народних знань, чиї внутрішні дари та глибина не лише не поступаються генію її славетного чоловіка, а й стають тим самим першоджерелом, із якого він черпав натхнення для створення найскладніших жіночих образів у своїх п'єсах.
Включення елементів магічного реалізму, фольклору та глибокої екологічної свідомості в образ Агнес є суттєвим антропологічним аспектом, що відображає суть свого часу. У Англії наприкінці XVI століття жінки, які мали знання про цілющі властивості рослин і розуміли фізіологічні процеси, часто опинялися під пильним оком суспільства, яке було обтяжене консервативними нормами. Такі жінки, навіть якщо дотримувалися певних соціальних стандартів, зазнавали недовіри та забобонного страху. Вони постійно боролися на межі між роллю шанованої "мудрої жінки" та звинуваченнями у практиках відьомства.
Агнес була дочкою жінки, яку місцеві жителі вважали відьмою з лісу. Вона успадкувала від матері не лише знання про лікувальні трави, але й містичну здатність до ясновидіння — могла "зчитувати" душі та долі людей, торкаючись чутливої шкіри між великим і вказівним пальцями. Коли Агнес вперше взяла за руку молодого Вілла, то не побачила в ньому простого сина збанкрутілого майстра рукавичок, обтяженого боргами, а відкрила для себе незвичайні світи, які ховалися у глибині його свідомості, кордони яких їй не вдавалося осягнути.
Тема жіночої тілесної автономії і контролю над репродуктивним досвідом є однією з найбільш виразних соціальних ліній у цьому фільмі. Режисерка відкриває завісу над процесом, який у кінематографі часто або надто романтизується, або перебільшено зображується до карикатурності — справжнім фізіологічним досвідом народження дитини. Сцени пологів у "Гамнеті" вражають своїм шокуючим натуралізмом, глибоким психологізмом і відсутністю фальші. Агнес самостійно народжує свого первістка, ховаючись від сторонніх поглядів у лісі, використовуючи власні дихальні техніки та зберігаючи абсолютний контроль над своїм тілом і оточенням.
Сцена народження близнюків, Гамнета та Джудіт, постає вразливим контрастом до всього, що було раніше. Агнес, відірвана від свого улюбленого лісу, опиняється в задушливому, темному приміщенні, під пильним наглядом оточуючих, що позбавляє її звичної сили. Її крик у цій миті нагадує тваринний рик, сповнений жаху перед невідомістю. Фільм майстерно передає той глибокий, первісний страх втрати контролю над власним тілом під час подвійних пологів, а також невідворотне інстинктивне бажання покликати матір, яке виникає в критичні моменти, коли ми опиняємося на межі життя і смерті. Ця смілива деконструкція материнства зриває багаторічні соціальні стереотипи, відкриваючи його як один із найскладніших актів фізичної та емоційної витривалості.
1596 року, коли у віці лише 11 років помирає єдиний син Вільяма та Агнес, Гамнет Шекспір, Англія жила в умовах перманентної демографічної катастрофи. За даними сучасних істориків і демографів, рівень дитячої смертності в епоху Тюдорів і ранніх Стюартів був жахливим: парафіяльні книги свідчать, що приблизно 140 із 1000 народжених живими немовлят помирали протягом першого року життя, а близько третини ніколи не доживали до п'ятнадцятиліття. Причини передчасної смерті юного Гамнета залишаються невідомими, оскільки парафіяльні реєстри того часу фіксували лише факт поховання. Роман О'Фаррелл і фільм Чжао свідомо схиляються до драматичної версії бубонної чуми, проте історики (зокрема дослідник Джонатан Бейт) вказують на відсутність масових поховань у Стратфорді того літа. Є припущення, що хлопчика могла забрати дизентерія або висипний тиф.
Протягом тривалого періоду в історичній науці, зокрема завдяки впливу французького історика дитинства Філіппа Ар'єса, існувала цинічна теорія, що батьки в минулому нібито уникали формування глибоких емоційних зв'язків зі своїми дітьми через високу смертність, формуючи таким чином певну захисну байдужість. Однак британський історик Роберт Вудс у своїй роботі "Діти, яких пам'ятають" спростовує цю думку, стверджуючи, що навіть за умов високої смертності та відсутності розкішних надгробків, батьківська і материнська туга залишалася глибокою і справжньою.
Слід звернути увагу на особливий соціально-психологічний та антропологічний аспект тієї епохи — концепцію підготовки до смерті, яка була глибоко інтегрована в релігійні практики. У XVI та XVII століттях дорослі не намагалися захистити дітей від усвідомлення кінцевості життя. Навпаки, молодь і малеча були активно залучені до перебування біля ліжка хворих родичів, і їх чесно вчили, що смерть є природним, хоча й болісним, переходом до іншого духовного виміру.
Цікавою складовою цієї оповіді є питання збереження ідентичності через ритуал надання імен. У єлизаветинській Англії імена "Гамнет" (Hamnet) та "Гамлет" (Hamlet) розглядалися як лінгвістично еквівалентні форми одного й того ж імені, що підтверджують численні архівні документи. Наприклад, пекар на ім'я Гамнет Седлер, який був хрещеним батьком хлопчика, у парафіяльних реєстрах міста Соліхалл зафіксований як "Гамлет". У цих культурних традиціях вважається, що ім'я є не просто соціальним маркером; воно несе в собі життєву силу, суть та долю особи.
Коли Вільям Шекспір, сповнений горя та смутку, через чотири роки після трагічної втрати свого сина сідає створювати свою найвизначнішу трагедію і спеціально називає її на честь покійного хлопчика, він здійснює майже магічний ритуал, схожий на шаманізм. Вивчаючи обряди скорботи епохи Відродження, важко не зауважити їхню значущість як на фізичному, так і на соціальному рівні. У ті часи жінки родини обмивали тіло дитини, загортали його в особливий саван, а до труни часто клали квіти чи трави, зокрема розмарин, який символізував пам’ять. Вілл, який у розпал театрального сезону перебував у Кенті і дізнався про свою втрату занадто пізно, був позбавлений навіть цього гіркого привілею попрощатися.
Офелія, персонаж з п'єси "Гамлет".
Сучасні дослідження в галузі психіатрії та психології описують відкладене горе як надзвичайно складний психологічний стан. У цьому стані особа, через первинний шок, рішуче заперечення, інтенсивне почуття провини або важкі соціальні обставини, виявляється фізично та емоційно не готовою сприйняти і пережити втрату одразу після трагічної події.
Для Агнес це горе соматичне, вписане в "тілесну пам'ять" (за Бесселом ван дер Колком): вона відчуває смерть дитини шкірою ще до фатальної звістки. В українському контексті цей досвід стає болісно впізнаваним: ми сьогодні -- нація "Агнес", чия тривога стала біологічною, а горе за втраченими рідними часто залишається "невидимим" для зовнішнього світу, але випалює зсередини, вимагаючи не співчуття, а визнання права на цей біль.
Виходом із цього стану заціпеніння стає концепція "стійкої архітектури" — усвідомлений акт посттравматичного розвитку через онімомагію (магію імен). Шекспір, називаючи свою п'єсу на честь померлого сина, не лише створює текст, а споруджує вівтар, де особистісна пустка перетворюється на спільний культурний код. Це шлях, який сьогодні проходить Україна: від цифрових платформ, що зберігають пам'ять, до перейменування вулиць на честь тих, хто залишив цей світ.
Згідно з концепцією сенсової реконструкції, створеною дослідником Робертом Неймеєром, здорове горювання не є лише пасивним прийняттям болючої реальності втрати. Це активний процес, що вимагає від людини переосмислення свого минулого, яке стало непоправно розірваним, та пошуку нових сенсів у світі, що зазнав значних змін і втратив свої звичні опори.
Кульмінаційний момент фільму — це близько двадцяти хвилин інтенсивної драми, присвяченої першій постановці "Гамлета" в реконструйованому театрі "Глобус". Головну роль юного принца Гамлета виконує молодий актор Ноа Джуп, який в реальному житті є старшим братом Джейкоба Джупа, хлопчика, що зображав Гамлета на початку фільму. Їхня схожість надає особливу магію цій сцені. Коли Агнес, подолавши свої страждання, відчуженість та гнів на чоловіка, нарешті приїжджає до Лондона з провінції і спостерігає за виставою з натовпу, вона бачить свого сина, який вразливо подорослішав.