Буддизм та агресія: аналіз, який викриває поширені міфи.

Свіже дослідження вказує на те, що буддизм, хоча й славиться своєю миролюбною природою, може асоціюватися з актами насильства в восьми з одинадцяти досліджуваних країн.

Дослідження, проведене Центром Пью, виявило, що приблизно 25% країн світу характеризуються високим або дуже високим рівнем соціальної ворожості, що має відношення до релігії, включаючи жорстокі напади на релігійному ґрунті. Це явище спостерігається по всьому світу, охоплюючи нові сплески релігійного насильства на Близькому Сході та сектантські конфлікти в таких країнах, як Індія, Індонезія, Нігерія та В'єтнам.

У США та Європі спостерігається зростання злочинів на основі ненависті щодо євреїв і мусульман, що вказує на те, що релігійне насильство не є притаманним лише країнам, що розвиваються. Станом на 2025 рік, ризики геноциду проти релігійних груп набирають обертів у Китаї та М'янмі.

Драматичне зростання релігійного насильства після закінчення холодної війни породило цілу індустрію наукових досліджень, популярних книг та політичного аналізу, що намагається пояснити, запобігти або боротися з насильницьким релігійним екстремізмом. Значна частина уваги до релігійного насильства в сучасному світі зосереджена на ісламі, але багато вчених також звертають увагу на насильство в християнстві, індуїзмі та іудаїзмі.

Проте насильство в буддизмі, одній із провідних релігійних традицій світу, залишається значно менш обговорюваним. Серед усіх основних релігій буддизм найчастіше асоціюється з миром, терпимістю та співчуттям, а принцип ненасильства вважається його ключовою характеристикою. Цей аспект робить буддизм, здавалося б, складним прикладом для будь-якої теорії, що намагається пов'язати релігію з насильством.

Однак, як і будь-яка інша основна релігійна система, буддизм має свою темну сторону, що ставить під сумнів уявлення про нього як про виключно мирну віру. Стереотип, що зображує буддизм як глибоко прихильний до ненасильства, відображає певний позитивний орієнталізм, який передбачає, що релігії поза західним світом повинні демонструвати більшу відданість своїм первісним ненасильницьким принципам, ніж західне християнство.

Історичні приклади спростовують цей стереотип. Буддійські солдати в Китаї шостого століття досягали благородного статусу бодхісаттви за вбивство своїх ворогів. У феодальній Японії воїни-буддійські ченці, відомі як Сохей, використовували силу для захисту території та боротьби проти тих, хто був пов'язаний з суперницькими школами буддизму. У Таїланді шістнадцятого століття буддійські святі влаштовували криваві повстання проти уряду. Під час Другої світової війни дзен-буддизм забезпечив міцну основу для японського мілітаризму, включаючи використання Імперською Японією самогубних воєн.

З початку XXI століття вісім з одинадцяти країн, де буддизм є домінуючою релігією, стали свідками актів насильства, пов'язаних із цією вірою. Буддійські діячі виправдовували та здійснювали агресію, особливо в країнах Південної та Південно-Східної Азії, де насильницький націоналізм, що має буддійське підґрунтя, часто стикається з релігійними меншинами.

Одним з найзначніших терористичних актів у сучасній історії стала атака, що сталася в 1995 році — використання хімічної зброї в токійському метро, яке було організоване японським культом Аум Сінрікьо, що має буддійське коріння. У 2008 році, під час політичних заворушень у Тибеті, тисячі буддійських монахів взяли участь у протестах, які призвели до загибелі багатьох людей.

Буддійське насильство стало важливим фактором у тривалій громадянській війні в Шрі-Ланці та відіграє критичну роль у нинішніх етнічних чистках у М'янмі, а також у затяжних конфліктах в інших регіонах Азії. Агресивні буддистські угруповання також виявляли активність у країнах, де буддисти є меншиною. Наприклад, у 2022 році лідер найбільшої буддійської течії в Росії відкрито підтримав російське вторгнення в Україну.

Нове дослідження, яке з'явилося в журналі International Security, пропонує унікальне пояснення феномену буддійського насильства за допомогою теорії релігійного ринку. Автори роботи вважають, що насильство, пов'язане з буддизмом, виникає внаслідок політичної угоди між буддизмом і державними структурами. У зв'язку з високим соціальним статусом буддизму в країнах, де він predominantly поширений, деякі уряди намагаються використати його для досягнення власних політичних цілей.

Натомість буддійські ченці все частіше звертаються до своїх урядів з проханням сприяти буддійським цінностям, підтримувати суспільний порядок та увічнювати чистоту й легітимність буддійської держави. Взаємно підсилююча відносини між храмом та державою означає, що буддизм став співучасником насильства держави, а держава -- співучасником насильства радикальних буддистів.

Релігійний фаворитизм можна трактувати як приховану угоду між панівними релігійними громадами та політичними елітами, що мають історичну і культурну вагу. У таких країнах релігійні діячі присягають на вірність конкретним політичним лідерам, сподіваючись на їх підтримку в збереженні релігійної чистоти та захисту інтересів більшості від меншин.

Політичні лідери, зокрема, мають інституційні мотиви підтримувати традиції, які поділяє більшість населення. Це не лише укріплює їхню владу, а й надає їхній політиці відчуття духовної значущості. Навіть якщо ці лідери не є особливо релігійними, вони прагнуть вигоди від союзу з панівними релігійними течіями.

Чому ж фаворитизм сприяє релігійному насильству? В основі цього явища лежить те, що релігійний фаворитизм посилює конфлікти між різними віровченнями. У таких обставинах політичні та релігійні лідери часто об'єднують зусилля, щоб подавити альтернативні думки, змусити до релігійної одностайності та зменшити вплив поміркованих поглядів.

Дивно, але саме ті релігійні групи, які мають політичну підтримку, а не ті, що перебувають на периферії, виправдовують агресію проти інших спільнот, навіть у ситуаціях, коли самі намагаються позиціонувати себе як жертви атак з боку меншин. У країнах, де домінує буддизм, прийняття законів та політики, що обмежують меншин, таких як заборона на прозелітизм, обмеження міжрелігійних шлюбів, регулювання релігійного одягу та примусова кремація померлих, часто супроводжується насильством з боку буддистів, особливо стосовно мусульманських громад.

Навпаки, країни з роз'єднаними політичними системами та більшою релігійною свободою, як правило, стикаються з меншими проблемами релігійного насильства. Насильство стає менш імовірним, оскільки екстремісти мають мало підстав думати, що держава не покарає їхні дії.