Виталий Портников: Зачем в Украине появятся улицы Винниченко, а бульвара Жванецкого не будет -- Блоги | OBOZ.UA

Названия улицы Владимира Винниченко во Львове и бульвара Михаила Жванецкого в Одессе неожиданно стали предметом общественных обсуждений. Бульвара Жванецкого больше не существует, и это вызывает недовольство у многих жителей Одессы. Улица Винниченко пока сохраняется, что может вызвать критику со стороны львовян, которые не согласны с политическими взглядами писателя. Однако за этими спорами скрывается важнейший вопрос: как мы определяем культуру и что считаем частью нашей культурной идентичности, отмечает Виталий Портников в статье для издания "Збруч".

Вот оригинальный текст.

По-перше, я хотів би, щоб ми одразу домовились про просте і зрозуміле визначення культури, сприймаючи її не як святиню, населену безтілесними істотами, а як прояв творчості. Митець не завжди є апостолом, хоча апостоли також чинили різні вчинки. Наприклад, святий Петро тричі зрікся Христа, а святий Павло переслідував перших християн, але це не заважає вірянам вважати їх засновниками своєї Церкви. Святість, в свою чергу, визначається здатністю подолати гріх, а щоб подолати гріх, треба спочатку бути грішником. В культурі також існують різні постаті — від героїв до негідників, від сміливців до боягузів. Важливо зазначити, що твори негідників можуть залишатися актуальними протягом століть, тоді як твори сміливців можуть бути забуті ще за їхнього життя — адже талант обирає зовсім не за моральними критеріями. Наприклад, норвежці досі відчувають біль від зради Кнута Гамсуна, але він залишається видатною фігурою в норвезькій культурі. Багато німців, можливо, не хотіли б, щоб Юнґер асоціювався з нацизмом і дружбою з лідерами НСДАП, але він все ще є одним із найзначніших німецьких письменників. Італійці можуть з обережністю ставитися до фашистських ідей Д'Аннунціо, а французи — до Луї-Фердинанда Селіна, але їхня культурна значущість від цього не зменшується. Прикладів подібного можна навести безліч. Літературний твір чи інша мистецька робота зовсім не зобов'язані нагадувати церковну проповідь; завдання митця полягає у тому, щоб показати світ зі своєї перспективи. Наше ж завдання — обрати те, що відповідає нашим ідеалам і цінностям. Ми не є тим, що читаємо, а тим, що вибираємо. Ґете не відповідає за Гітлера, Данте — за Муссоліні, а Герцен — за Путіна. Відповідальність лежить на суспільстві, яке з усієї різноманітності літератури та культури обирає певні політичні ідеали і цінності, або ж інструменти для їх реалізації. Чи дійсно ми вважаємо, що гільйотина була ідеалом французьких філософів-просвітників?

По-друге, давайте розглянемо, що таке власна культура. Хоча універсальних формул тут не існує, для літератури, на мою думку, можна виокремити досить зрозумілий підхід. Українського автора визначають його мова, тематика та цільова аудиторія. Звісно, не завжди всі три аспекти мають бути присутніми. В окремі історичні моменти письменник чи оратор можуть комунікувати не рідною для нації мовою, щоб донести свої думки до власного народу. Яскравим прикладом є Христос, який звертався до співвітчизників арамейською, адже на той час вони вже не розуміли мови Біблії. Його метою було донести свої ідеї саме до них. Це правило стосується як проповідей, так і літератури. Проте українці в цьому контексті - щасливий народ, оскільки українським письменникам ніколи не доводилося переходити на іншу мову, щоб спілкуватися з українцем. Більше того, якщо автор прагнув звернутися до тих, хто вважає себе українцями, він писав українською. Тому, незважаючи на винятки, українська література фактично не існує іншими мовами. Винниченко творив українською про українців і для них, залишаючись одним із найзначніших авторів свого часу. Ми можемо не поділяти деякі його політичні рішення, проте він залишається частиною української культурної спадщини. Так само, як культурні діячі часів Російської імперії та Радянського Союзу. Ці люди могли бути державними службовцями імперії, більшовиками чи навіть агентами НКВС. Проте з культури виключають не за їхні вчинки, а за відсутність таланту. Це робить сам народ, якщо йому не цікаво їх читати чи слухати. Оцінка політичних дій - це питання освіти і нашої моральної свідомості. Якщо ми чесні, то ніколи не будемо схвалювати доноси, підписи під колективними листами чи пропаганду тоталітаризму. Але це не є приводом ігнорувати те, що відкриває нам ключ до української душі, що є більш ніж просто твір конкретної особи, а самим диханням "українського Бога", який спілкується з нами через митця.

У даному контексті, питання, як названа конкретна вулиця, насправді не є найважливішим. Найголовніше — це наше бажання читати і розуміти себе. І, звісно, усвідомлювати тих, хто обрав шлях на підтримку українського народу. Важливо пам’ятати, що всі, хто займався українською літературою до недавнього часу, завжди мали альтернативи щодо мовного вибору. Протягом більшої частини своєї історії українці залишалися білінгвами, здатними інтегруватися в культуру інших народів. І це стосується не лише етнічних українців. Люди інших національностей, які жили на українських землях, також мали можливість здійснити подібний вибір.

Михаїл Жванецький сформувався саме в тих умовах, і я не маю жодних підстав його в цьому засуджувати. Він виріс у місті, де домінувала російська мова, яке імперія намагалася зберегти російськомовним як у царські, так і в радянські часи. Для більшості мешканців цього міста, від українця Корнія Чуковського до єврея Михаїла Жванецького, російська культура стала природним вибором. Це було їхнім середовищем, з яким вони не могли не з'єднатися. Лише одиничні приклади спростовують цю тенденцію. Відомий публіцист і письменник Володимир Жаботинський обрав єврейську політичну ідентичність, проте його твори також написані російською, хоч і в основному для єврейської аудиторії імперії. І таких прикладів в історії є чимало. Численні єврейські громади адаптувалися до мов, які оточували їх, залишаючи свою культуру герметичною. Їхні проповідники та письменники спілкувалися з ними арамейською, арабською, німецькою, російською. Українці, як я вже згадував, з мовної перспективи виявилися щасливим народом. Я б настійно рекомендував зберегти це щастя.

Проте, якщо ми уважно розглянемо вибір Жванецького, то постає питання: для кого ж він творив протягом усього свого життя? Він писав російською мовою, адресуючи свої твори російській аудиторії, розповідаючи про Одесу. Використовуючи характерний одеський гумор, він створював власну картину світу, яка була, в першу чергу, орієнтована на тих, хто почувається комфортно в російському культурному контексті. І, безумовно, це викликало гордість, як і в багатьох інших одеситів, які знайшли своє місце саме в російській культурі, залишивши рідне місто заради неї. Адже жоден із тих, ким Одеса пишається, не жив у рідному місті під час свого успіху, адже вони оселилися в Санкт-Петербурзі чи Москві — це виглядало цілком природно. Той факт, що в Одесі більше немає бульвару Жванецького, — це не наш вибір, а вибір російської держави та суспільства, які обрали для себе певні культурні цінності. Вони, а не ми, обрали зло як свій орієнтир, що призвело до компрометації їхнього культурного процесу, яким нам точно не варто пишатися. Якщо діти тих, хто слухав гуморески Жванецького, сьогодні бомблять Одесу, перетворюючи її на руїни, то чи справді потрібен нам бульвар російського письменника, навіть якщо він народився на українській землі? Ні, табличку з прізвищем Жванецького зняли не українці, а російська аудиторія письменника. Він обрав їх, а вони зрадили його, залишивши його без бульвару в рідному місті. Таке трапляється. І це, як ми розуміємо, стосується не лише Жванецького, а й будь-кого з представників російської культури, які стали відомими на нашій землі. Відсутність їхніх пам'ятників та вулиць насправді відображає ставлення до їхньої аудиторії, яка перетворила своє життя на постійне звірство. Це ставлення до того жахливого "русского міра", що знищив не лише власні культурні надбання, але й Церкву, і державність.

Отже, в Україні в майбутньому з’являться вулиці Винниченка, навіть якщо цей письменник був відомий своїми неоднозначними політичними діями. Але бульвару Жванецького не буде. Кожен вибір, зокрема вибір у сфері культури, має свої історичні наслідки. І на прикладі однієї вулиці та одного бульвару ми це наочно усвідомили.