"Відчуття самотності або ж близькості? Викрик з безодні темряви". Псалом 22(21)

У другій частині нашого циклу духовних роздумів під назвою "Простір зцілення", яка зосереджена на книзі Псалмів, ми починаємо аналізувати 22-й Псалом. У моменти травми людина часто відчуває себе самотньою і покинутою. Перші рядки цього псалма яскраво відображають це відчуття.

Двадцять другий псалом - це один з найдраматичніших і водночас найглибших текстів. Це один із псалмів, де через ліричний голос змальовано те, що сьогодні ми називаємо травматичним досвідом: переживання, які загрожують життю, руйнують людину чи спільноту та залишають після себе безнадію і безпорадність.

Зосередимося на тексті самих псалмів. Ліричний голос, що звучить у цих творах, не слід плутати з їх історичним автором. Ми стикаємося з поетичним висловлюванням, а не намагаємося заглибитися в недоступні глибини свідомості авторів. Псалми, що торкаються теми травми, не є просто спонтанними емоційними реакціями на катастрофічні події; це ретельно оформлені літературні твори, які використовують традиційну поетичну мову для передачі страждань. Під час переживання травми людина часто відчуває себе абсолютно покинутою. "Боже мій, Боже мій, чому ти залишив мене? Ти відсторонений від мого спасіння, від слів мого страждання. Боже мій, я кличу до тебе вдень, але ти не чуєш; і вночі я не знаходжу спокою." (2-3.7). Перші рядки псалма відкривають три тісно пов'язані образи: відчуття покинутості, крик душі та приниження. Щоб глибше зрозуміти ці теми, здійснимо невелике текстуальне дослідження, звернувшись до біблійних коментарів, наукових праць з травматології та проаналізуємо, як ці мотиви відображаються в сучасній поезії.

1. Перший образ, що виникає, — це відчуття покинутості Богом. Висловлювання "Боже мій, Боже мій, чому мене залишив?" містить дієслово עֲזַבְתָּנִי (ʿăzabtānî), що означає "ти мене покинув". Для автора псалмів це не просто самотність, а й втрата тієї опори, яка надавала відчуття захищеності, зв'язку та сенсу. Псалом втілює "екстремальний, жахливий досвід страждання та пригнічення". Тут відчуття покинутості Богом не є абстрактною теологічною проблемою, а пережитою реальністю. Сучасні дослідники підкреслюють, що сучасний контекст Псалма пронизаний приниженням жертви, відчуттям Божої відсутності та гнівом переслідувачів, коли людина позбавлена внутрішніх ресурсів для подолання пережитого; лише Бог міг би зупинити її муки, але Він сприймається як далекий і мовчазний. Таким чином, людина опиняється між надією і відчаєм. І тут виникає парадокс: хоча вона відчуває Божу відсутність, та все ж не припиняє звертатися до Нього. Звернення "Боже мій" не усуває почуття покинутості, але й не дозволяє йому перетворитися на остаточну тишу. Навіть запитання "чому?" залишається формою комунікації. Отже, молитви псалмів, що виникають із досвіду втрати Божої присутності, можна сприймати як розмову з Богом у момент Його пережитої відсутності. Цей біблійний мотив отримує нову інтерпретацію в поезії, що розмірковує про катастрофи XX століття.

Пауль Целан у своєму творі "Tenebrae" кардинально змінює вектор молитви: "Молися, Господи, / молися до нас, / ми поруч". А Неллі Закс описує момент, коли людина відчуває себе залишеною, ніби час втратив свою силу. Псалом стає голосом людини навіть у ті хвилини, коли вона стикається з безмовністю Бога: не приховуючи втрату зв’язку, сама молитва продовжує його існування.

2. Другий образ, який ми розглядаємо, стосується крику. Псалмоспівець висловлює: "Ти стоїш далеко від мого спасіння, від слів мого стогону. Боже мій, я викликаю тебе вдень, але ти не відповідаєш, а вночі також не відпочиваю". Використовується форма שַׁאֲגָתִי (šaʾăgātî), що означає "мій крик, мій рев, мій стогін". Не слід зводити це до простого значення "крик". У контексті людського досвіду це слово має більш багатогранне значення – "крик", "стогін", "волання", тоді як його первісний образ асоціюється з ревінням лева. Тому цей вірш у Псалмі відображає не лише голосове звернення, а й страждання великої сили, яке набуває майже тваринної виразності. У псалмах мова, наповнена тілесними та емоційними переживаннями, прагне висловити й донести глибину людського страждання. Отже, крик тут є не просто повідомленням про біль – він стає його вираженням. Людина не просто розповідає про свої страждання – її слова звучать як саме страждання. У цьому полягає драматизм тексту: крик спрямований до Бога, але відповіді немає. Псалмопівець закликає вдень і продовжує вночі, зберігаючи молитву, навіть коли його голос сприймається як непочутий. Крик не є знаком завершення діалогу. Навпаки, це його найвищий прояв – мовлення, що виникає там, де звичайних слів уже недостатньо.

3. Третій образ з'являється у сьомому вірші: "А я - черв'як, не людина; сміховище людей, презирство народу". Тут звучить слово תּוֹלַעַת (tôlaʿat) - "черв'як". Образ передає не лише фізичну слабкість. протиставлення "черв'як, а не людина" виражає радикальне приниження: ліричний голос говорить про себе так, ніби його людський образ зруйновано під тиском зневаги. Наступні слова пояснюють джерело цього самовідчуття: "сміховище людей, презирство народу". Страждання тут має виразний соціальний вимір. Людина переживає його перед поглядом тих, хто висміює, зневажає і принижує. Тому образ "черв'яка" можна обережно пов'язати з досвідом дегуманізації: чужа зневага настільки глибоко вражає людину, що вона починає говорити про себе мовою, яка заперечує її власну людську гідність. У світлі досліджень мови травми цей образ належить до ширшої тілесної мови псалмів. Такі образи посилюють інтенсивність страждання, роблячи його видимим, висловленим і почутим. У патристичному тлумаченні святий Августин надає словам "черв'як, а не людина" христологічного звучання. Він читає цей образ крізь призму Христового смирення: Христос приймає крайнє приниження, щоб людська гордість навчилася смирення. У самому Псалмі, однак, цей образ передусім зберігає голос приниженої людини. Вона говорить про себе мовою того, ким її зробили пережите насильство й зневага. Але вже те, що вона може сказати про це словами, повертає їй голос.

Sacred reading

Пройшовши через ці слова Псалма, які переповнені стражданням та досвідом Божої тиші, звернімося до lectio divina — стародавньої практики медитативного читання, що веде нас від сприйняття Божого Слова до його реалізації в нашому житті.

Давайте помолимось. Господи, даруй мені можливість відчути Твою присутність у моєму серці. У його глибині я підготував місце для Тебе, і світло моєї віри залишається яскравим. Очі моєї душі пильно спостерігають за красою Твоїх слів, а серце в тиші чекає на зустріч з Тобою. Я віддаю Тобі всі свої прагнення, переживання та страхи, адже знаю, що Ти завжди виявляєш до мене свою любов. Наповни ж мене Святим Духом. Амінь.

Під час lectio ми занурюємося у молитвений простір двадцятого другого Псалма. Давайте уважно вислухаємо це благання, яке виходить з глибини відчуття покинутости, з нестерпного стогону і крику людської душі, що прагне бути почутою. Нехай ці слова зазвучать у світлі Святого Духа.

О, Боже мій, чому ти залишив мене? Ти далеко від моєї порятунку, від моїх стогонів.

О, Господи, я звертаюся до Тебе вдень, та Твоя відповідь не приходить; і вночі я не знаходжу спокою.

Ти, о святий, правиш на хвилях Ізраїлю!

Батьки наші покладали на тебе свої надії: вони зверталися до тебе, і ти допоміг їм.

Тебе кликали на допомогу, до тебе звертались і завжди знаходили підтримку, уникаючи сорому.

Я - черв'як, не людина; предмет глузування для людей, об'єкт зневаги народу.

Якщо Lectio є моментом уважного сприйняття того, що "означає" текст, то meditatio стає часом роздумів над тим, що цей Псалом може сказати саме мені. Можливо, цей заклик відображає переживання людини, яка під час війни втратила свій дім, роботу, близьких або ж відчуття безпеки, і тепер відчуває тягар Божого мовчання. А можливо, це голос тих, чию гідність намагаються знищити, зводячи їхнє життя до жалюгідного стану. І все ж, навіть з такої глибини, людина продовжує звертатися: "Боже мій!" Давайте запитаємо себе сьогодні: Де в моєму житті я відчуваю тишу Бога? Чи готовий я, незважаючи на біль і зневагу, не замикатися в мовчанні, а перетворювати свій біль на молитву?

Тепер, зрозумівши цю структуру страждання та крик пораненої душі, ми рухаємося до молитви. Господи, у Твоїй тиші надай мені силу звертатися до Тебе. У хвилини мого приниження і болю доторкнись до мого серця і зціли його. Коли навколо все розпадається, стань моєю підтримкою і надією.

Споглядання – це момент, коли ми знаходимося у спокійній тиші перед Ликом Того, Хто чує наші невимовні страждання. Ми звертаємо увагу на Христа, який пройшов через глибини приниження та самітності, жертвуючи Свій дух Отцеві. Давайте відкриємо свої серця, щоб Божа присутність зцілила нашу самотність і відновила в нас красу Його образу.

Діяння. Кожне божественне читання завершується етапом actio (діяння) - переходом від слухання до конкретної дії. Сьогодні це може бути просте свідчення Божої присутності для тих, хто переживає самотність, відкинення чи зневагу. Вислухати чийсь біль без осуду - вже означає зробити крок назустріч іншій людині, повертаючи їй відчуття власної цінності й гідності.

_______________________________________

Бібліографія

Alonso Schökel, Luis, Dizionario di ebraico biblico, I dizionari San Paolo, San Paolo, Cinisello Balsamo 2013.

Alonso Schökel, Luis - Carniti, Cecilia, "Salmo 22", in Id., I Salmi, vol. 1, ed., Antonio, Nepi, Commenti biblici, Borla, Roma 1992, 427-452.

Laub, Dori. "Veracity and Witnessing: The Journey and the Conflict." In *Psychoanalysis, Culture and Trauma*, vol. 48, 1991, pp. 75-91.

Ravasi, Gianfranco. "Cry of Passion and Glory: My God, Why Have You Forsaken Me?" in Id., The Book of Psalms: Commentary and Contemporary Relevance, Vol. 1 (Psalms 1-50), EDB, Bologna, 1981, pp. 395-424.

Verde, Danilo. *The Language of Trauma in the Psalms*. Critical Studies in the Hebrew Bible, vol. 15. University Park: Eisenbrauns, 2024.

Целан, Пауль, "Злам подиху". Вірші, переклад Петром Рихлом, Меморіал серця 21, Чернівці 2020 (ориг. Celan, Paul, Atemwende. Gedichte, S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1967).

Захс, Неллі, "Хто кличе?", перекл., Тарнавська, Марта, (orig. Sachs, Nelly, Wer ruft?), 1999, https://poetyka.uazone.net/tarnawska/nsachs05.html [accesso: 20.06.2025].